Keluasan Makna Sedekah Menurut Islam

Rasulullah (ﷺ) banyak menyebut mengenai konsep kedermawanan dalam Islam. Konotasi ‘sedekah’ mempunyai makna yang jauh menjangkaui makna yang difahami oleh rata-rata umat Islam. Kebiasaannya perkataan sedekah akan disinonimkan dengan pemberian dalam bentuk material atau dengan kata lain dalam bentuk duit dan juga harta bernilai.

Namun, tanpa kita sedari, konotasi sedekah ini telah disempitkan maknanya dan pemahamannya dari makna yang asalnya sangat luas diajar oleh Rasulullah (ﷺ). Berikut merupakan antara makna sedekah yang penting untuk setiap orang ketahui.

1. Setiap perkara kebaikan itu adalah sedekah.

(كُلُّ مَعْرُوفٍ صَدَقَةٌ)

Inilah gagasan kedermawanan yang diajar oleh Baginda (ﷺ), iaitu melihat setiap aspek kebaikan yang dilakukan oleh kita terangkum dalam makna sedekah. Disebabkan itu, dalam hadis lain, Baginda (ﷺ) menyenaraikan contoh-contoh makna sedekah yang diiktiraf oleh Islam iaitu dengan berwajah ceria (aspek psikologi dan sokongan emosi), menyuruh kepada makruf dan mencegah dari mungkar (aspek dakwah dan pentadbiran), menunjukkan jalan bagi orang yang tersesat dan juga membantu memenuhkan bekas orang lain (aspek jaminan sosial).

Ringkasnya, sebarang perkara kebaikan yang mendatangkan manfaat, menyelesaikan masalah dan juga memenuhi hajat keperluan seseorang itu adalah sedekah di sisi Islam.

2. Setiap tulang sendi manusia ada tuntutan sedekahnya.

( كل سُلَامَى من الناس عليه صدقةٌ)

Sabda Baginda (ﷺ) ini meluaskan lagi makna sedekah yang patut difahami oleh umat Islam. Banyak contoh yang disebutkan dalam hadis ini yang menunjukkan makna sedekah boleh diekstrak dan diperluaskan lagi.

Contohnya, Baginda (ﷺ) menyatakan secara umum bahawasanya perkataan baik (termasuklah tulisan), membuang halangan di jalanan, membantu orang lain mengangkat barangan dan juga mendamaikan antara dua orang yang bertelagah. Semua ini terangkum dalam makna sedekah.

3. Sebaik-baik sedekah.

(خَيْرُ الصَّدَقَةِ ما كانَ عن ظَهْرِ غِنًى، وابْدَأْ بمَن تَعُولُ)

Dalam potongan hadis yang lain, Baginda (ﷺ) mengajarkan kepada kita untuk menilai sebaik-baik sedekah. Neraca sedekah terbaik pada penilaian manusia tidak selalunya sama dengan neraca di sisi Allah (ﷻ) dan Rasulullah (ﷺ).

Oleh itu, sedekah perlulah dilaksanakan setelah seseorang mencapai kadar kecukupan yang sewajarnya, iaitu yang bersesuaian dengan keperluan asas hidupnya. Kemudian, melihat pula kepada keadaan keluarga dan kaum kerabatnya, seterusnya barulah kepada orang lain. Ini juga menunjukkan aspek kedermawanan dalam Islam tidaklah boleh dibuat secara semberono sahaja, tetapi ada prioriti, peraturan dan tata tertibnya.

4. Sedekah walaupun kepada binatang.

(ما من مسلم يغرس غرساً أو يزرع زرعاً فيأكل منه طير أو إنسان أو بهيمة إلا كان له به صدقة)

Hadis ini boleh dikatakan sebagai kemuncak peluasan makna sedekah, iaitu apabila seseorang yang menanam sebarang tanaman, maka hasil tanaman itu dinikmati oleh burung, binatang lain dan juga manusia turut dianggap sebagai sedekah.

Ini juga memberi maksud sebarang bentuk kebaikan atau ihsan hatta terhadap binatang turut diiktiraf sebagai sedekah di sisi Islam.

5. Larangan memperlekeh usaha kebaikan.

(لا تَحقِرَنَّ مِنَ المَعْرُوف شَيْئًا)

Awas dan berwaspada sentiasa, jangan sesekali memperlekeh atau memperkecil kebaikan yang dilakukan, walau sekecil manapun ia pada tanggapan kita.

Ini juga memberi kefahaman kepada kita untuk sentiasa merendah diri, tidak bersikap dengan sikap jadong (jahat, bodoh lagi sombong) dalam menilai sesuatu usaha makruf dan bersikap suka membanding-bandingkan (dengan maksud memperleceh) kebaikan yang dilakukan antara satu pihak dengan pihak yang lain.

Bagaimana Sepatutnya Kita Fahami Kedermawanan?

Sementara itu, melalui konsep kedermawanan ini, dapat difahami bahawa bentuk sedekah itu berbeza-beza bergantung kepada kesesuaian kondisi dan cakupan samada mikro mahupun makro.

Contoh yang tidak berperanan di tempatnya ialah seseorang yang mempunyai peranan sebagai senduk (tahap pemerintahan negara) yang sepatutnya membentangkan polisi dan agenda untuk menyelesaikan masalah negara atau masyarakat (menceduk dari periuk), tetapi asyik dilihat lebih sibuk dengan peranan sebagai sudu (menceduk dari mangkuk). Ibarat ini dipinjam daripada analogi yang selalu digunakan oleh Prof Emeritus Dr Mahmood Zuhdi.

Oleh yang demikian, masing-masing sewajarnya melakukan sedekah (perkara makruf) sesuai dan selari dengan peranan masing-masing. Walau bagaimanapun, berlaku kecelaruan pertimbangan pada sesetengah masyarakat apabila penilaian terhadap seseorang pemimpin yang baik dan kompeten hanya semata-mata pada kerja kebajikan bersifat “one-off” atau “touch and go” yang dilakukan, bukan pada sejauh mana pemimpin tersebut membawa agenda perubahan yang lebih mendasar dan mampu mengotakan apa yang dijanjikan sebelum memenangi pilihan raya.

Secara kesimpulannya, ruang dan peluang kedermawanan di sisi Islam amat luas dan fleksibel. Justeru, usah disempitkan makna sedekah kepada pemahaman dan penilaian di sisi manusia. Di samping itu, usah juga gusar jika sekiranya kita tidak mampu membuat kebajikan dari sudut material.

Selain itu, jangan pula bersikap defensif dan reaktif jika usaha kebajikan yang kita lakukan tidak mendapat liputan meluas ataupun tidak mendapat sorakan dari orang ramai. Lebih-lebih lagi, zaman kini sesuatu perkara kebajikan itu banyak dihukumkan dan dinilai melalui penilaian di media sosial dan juga penghakiman warganet (tanpa menafikan kepentingan untuk masyarakat melihat usaha kebajikan yang telah dilakukan pada sesetengah peringkat dan keadaan).

Namun, yang lebih utama ialah kejujuran dan tanggungjawab telah dilaksanakan sebaiknya dan semampu mungkin dengan berterusan menambah baik ruang-ruang yang perlu diperbaiki. Selebihnya, serahkan penilaian di sisi Allah(ﷻ).

Keredhaan manusia itu sampai bila-bila takkan dapat ditagih berbanding keredhaan Allah (ﷻ). Ingat, Allah (ﷻ) menilai melalui niat dan usaha, bukan seperti manusia yang kebiasaannya hanya menilai melalui hasil.

Facebook
Twitter
WhatsApp
Telegram

Artikel Terkini

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *